الكسالى - القتلى المشي في التاريخ الثقافي وأفلام الرعب

الكسالى - القتلى المشي في التاريخ الثقافي وأفلام الرعب

كانت الزومبي ، الميتة الطائشة ، جزءًا لا يتجزأ من فيلم الرعب منذ "ليلة الأحياء الحية" ، كلاسيكيات جورج روميرو من عام 1968. يرتفع الموتى من القبور ، مدفوعين بالجوع من أجل اللحم البشري وشهوة القتل. على عكس مصاصي الدماء ، تفقد الزومبي الذكاء الذي كان لديهم كبشر.

الكسالى والفودو

الكسالى ، كمثال أوروبي للفودو (فودو) ، هي نتيجة لطريقة جسدية أو نفسية لتدمير الشخصية ، في الفهم الديني للأرواح غير المجسدة أو الأجساد التي لا روح لها. وفقًا لأطروحة ، تم اشتقاق المصطلح من الكلمة الهندية Zemi ، التي تشير في الدين الهندي لمنطقة البحر الكاريبي إلى كل من الحياة بلا روح وروح الموتى ، وتعويذة كانت ضرورية لإلقاء السحر. تتبع نظرية أخرى أصلها إلى مصطلح nzumbe ، الذي يشير ، في اللغة الأفريقية Kimbundu ، إلى أوندد. حتى الأشخاص العاديون يربطون بشكل غامض هذه الكائنات بشعوذ الكاريبي ، حيث يتم التركيز هنا على الارتباط بسحر الضرر باستخدام دمى الإبرة. الاتصال بالفودو ليس خطأ ، فقط الصورة المروعة لهذه الثقافة الدينية المنتشرة في أوروبا والولايات المتحدة لا تتوافق مع الواقع. الفودو في هايتي ، ولكن أيضًا في جنوب شرق الولايات المتحدة أو على ساحل فنزويلا ، يدمج الأديان الأفريقية والكاثوليكية والمعتقدات الهندية.

"إن قصة المسن هي آخر أعماله في الإنجاب. مثلما أنتج جسده المادي أجسادًا ذات مرة ، فإن عقله (...) مشغول الآن بخلق عقل جديد. ينفذ الناس طقوس التهيئة ، التي يتم من خلالها إجراء التحول من الشخص المادي إلى الشخص الروحي ، وتنمية إحساس داخلي عميق في الأجسام (...) ، أطفال لحمهم. "مايا ديري.

الفودو في هايتي

الفودو تعني المعرفة والمعرفة ، vau تعني "النظر فيها" و "دو" في المجهول. "بطبيعتها ، هو الوحي ، الذي قدمه المبتدئون في مدينة باطنية بالقرب من بورت أو برنس ، عاصمة هايتي ، يمكن أن يكون من ذوي الخبرة. من ناحية أخرى ، يشتبه أتباع الفودو الأرثوذكس في هذه المدينة في نيجيريا: الفودو هو دين الشمس ، ونماذجه الأصلية تأتي من الشمس.

لا تزال ثقافة الفودو الهايتية مشوهة في أوروبا والولايات المتحدة بسبب أيديولوجية مالكي العبيد السابقين. حتى يومنا هذا ، يرتبط الدكتاتوريون والبؤس المادي والنشوة غير العقلانية والحكومات الفاسدة المتغيرة باستمرار مع هايتي. يعتبر الفودو المنظور "الغربي" كمثال للسحر الأسود ، ونوبات الضرر ، والكسالى ، وإبادة الناس من خلال بصق الدمى بالإبر. إنها تتجاهل حقيقة أنه لا يوجد سكان في العالم قد حرروا أنفسهم من ديكتاتورياتهم بثقة ونضال مثل الهايتيين. الممارسات السحرية المظلمة هي ظاهرة هامشية مروعة للفودو ويقاتلها السكان الهايتيون على أنها ضارة. إن ثقافة السكان الهايتيين متساوية في التصور الأوروبي الأمريكي مع تصرفات أعداء الطبقات الدنيا الهايتية.

يمكن تفسير هذا الانعكاس للواقع الثقافي بالتهديد الحقيقي الذي تشكله ثقافة تحرير العبيد السود لأصحاب العبيد الكاثوليك الفرنسيين في القرن الثامن عشر. مكن الفودو هياكل المقاومة المغلقة للسود في المستعمرة ، وبالتالي هويتهم الجماعية الخاصة ، والتي لم يكن في متناول طبقة الرجال الفرنسيين. أظهرت طقوس الفودو نظامًا لم يكن شفافًا لأصحاب المزارع الفرنسية ، حيث بنى العبيد منظمتهم الخاصة ، والتي تم استخلاصها من الأشكال السائدة للضمان الاجتماعي. حتى اليوم ، الفودو هو دين الطبقات الدنيا في هايتي ، في حين أن الطبقة الوسطى والعليا (السوداء والملونة) ملتزمة تقريبًا تقريبًا بالكاثوليكية الرومانية.

بالإضافة إلى ذلك ، كانت الديانات الهندية والأفريقية متشابهة للغاية في بياناتها الأساسية. أصبحت العلاقة بين الإنسان والطبيعة ممكنة بفضل التغيير الميتافيزيقي للشكل (أهل الحيوانات) ، وكلاهما كان لهما طوائف أسلاف وعبدوا العناصر ، وكلاهما غريبان عن الانفصال المطلق بين الناس والحياة المسيحية الأخرى. في كليهما ، تم استدعاء القوى الميتافيزيقية خارجيا كجزء من الطقوس وليس داخليا من خلال التأمل. استندت ديانات غرب أفريقيا إلى الاستقرار والاستمرارية ، والسلبية ، وديانات منطقة البحر الكاريبي الهندية على الحيوية والعدوانية ، والحرب ، على النشاط والعمل. هذا الأخير يلبي احتياجات العبيد السود في هايتي. اتحد الهنود والسود ، الذين اختلطت ثقافتهم في جبال هايتي ، في كراهية المستعمرين البيض. أعطى العنصر السحري للشامانية الهندية الفرصة للعمل في العالم المادي. تدفقت التقاليد الإنجيلية والكاثوليكية على الفودو الهايتي ، بما في ذلك تسمية الكائنات الروحية بأسماء القديسين المسيحيين وعناصر الجماهير المسيحية. لم يستطع أصحاب العبيد الفرنسيين حظر الخدمات الكاثوليكية.

الثقافة الكاريبية والأصول الأفريقية

تقع هايتي في الثلث الغربي من ثاني أكبر جزيرة في جزر الأنتيل الكبرى. كانت هايتي مستعمرة فرنسية حتى عام 1804. اعتمد النظام الاقتصادي على استغلال العبيد الأفارقة ، الذين شكلوا ما يقرب من 90 ٪ من السكان مقارنة بأي دولة أخرى في أمريكا اللاتينية. بعد الاستقلال تم تأميم الزراعة. عدل الجيش ورؤساء الدول هذا الإصلاح الزراعي في العقود الأولى من القرن التاسع عشر. بعد عام 1883 ، دخل نظامهم الإقطاعي بشكل متزايد في الأزمة ، إلى جانب تمرد الفلاحين المعدمين. من عام 1915 إلى عام 1934 ، احتلت الولايات المتحدة البلاد وشرعت في التحديث ، لكن حكم الأوليغارشية العسكرية ظل دون تغيير. اليوم ، تواجه هذه الأوليغارشية ، التي تتكون بشكل رئيسي من المولتوس ، حوالي 90٪ من المزارعين ، الذين لا يملكون الأراضي والمهمشين - لا توجد طبقة متوسطة جديرة بالملاحظة. 80 ٪ من السكان هم من السود ، و 15-20 ٪ من المولاتو ، بضعة آلاف من الأمريكيين البيض. تم طرد أصحاب المزارع الفرنسية بالكامل تقريبًا خارج البلاد بعد ثورة 1804 ، لكن الطبقة العليا لا تزال تتحدث الفرنسية ، وتهتم بطريقة الحياة والثقافة "الفرنسية" وترى نفسها في دور "البيض السود" الذي وصفه يوليوس نيري (و mulattos) التي تستمر في الحفاظ على الهيكل الاستعماري بعد الاستقلال لمصلحتها. بصرف النظر عن فترة وجيزة من ديسمبر 1990 إلى أكتوبر 1991 ، عندما تم انتخاب اللاهوتي التحريري جان برتراند أريستيد رئيسًا ، كان حكام هايتي ، "الأباطرة" الذين أعلنوا أنفسهم ، دكتاتوريين وجنون العظمة مثل الدوفاليي ، الذين جلبوا الناس إلى الإفلاس الاجتماعي بلد ينزف.

تم تفتيت القبائل الفردية في هايتي من قبل أصحاب العبيد الفرنسيين من أجل منع التنظيم الاجتماعي الجماعي للعبيد وبالتالي المقاومة. كل ثقافة ، كل دين ينشأ من تأثيرات متنوعة تنكرها الأديان بانتظام عندما تدعي المطالبة بالحقيقة المطلقة. الفودو ، الفودو هي ثقافة توفيقية بشكل خاص ، تتكون من عناصر أفريقية وأوروبية ومنطقة البحر الكاريبي ، والتي بدورها كانت غير متجانسة. جاء العبيد السود في هايتي ما قبل الثورة من مجموعات ودول عرقية مختلفة في غرب أفريقيا ، من اليوروبا وداهومي ولوانغو وأشانتي وماندينغو. كان لديهم جميعًا معتقداتهم الخاصة وأسماء أماكنهم ورقصاتهم وطقوسهم ولغتهم. تم تفتيت القبائل الفردية في هايتي من قبل أصحاب العبيد الفرنسيين من أجل منع التنظيم الاجتماعي الجماعي للعبيد وبالتالي المقاومة. ومع ذلك ، كانت بعض المعتقدات مفهومة بشكل عام في غرب أفريقيا. وشملت هذه عبادة الأجداد والرقص الشعائري والطبول وهاجس المؤمنين بالآلهة. من تنوع الآلهة القبلية الفردية ، تم دمج آلهةهم الرئيسية في دين عام.

في حين أن الآلهة في غرب أفريقيا كان لها طابع دفاعي ومحافظ ، أصبحت معتقدات منطقة البحر الكاريبي أكثر صعوبة ونشاطًا وأكثر تشبهًا للحرب بسبب الهياكل الاجتماعية الممزقة والممزقة. بالإضافة إلى عناصر الرسوم المتحركة لثقافات غرب أفريقيا ، تدفقت العوالم الرمزية الكاثوليكية والهندية في هذا النظام المرجعي الديني. ومع ذلك ، فإن جوهر طقوس ومعتقدات فودو ظلت أفريقية. الجسد المادي لكل إنسان مستوحى من روحه الروحي ، الملاك العظيم العظيم الذي يتوافق مع الروح أو الروح أو النفس. يمكن أن تصل هذه الروح إلى مستويات مختلفة من النموذج الأصلي نحو كائن روح (Loas / Iwas).

استحواذ

وفقًا لمايا ديري ، يمكن لهذه الأحواض أن تحل محل مجموعة كبيرة من الإنسان وتتحكم في أجسامهم. الهوس ، الذي تم أخذه ظاهريًا من السياق باعتباره افتتانًا غريبًا وغريبًا في الغرب ، هو جزء من الواقع الثقافي اليومي ومدمج في الطقوس الدينية. كل ما يفعله الشخص خلال هذا الهوس هو تصرفات اللوا الذين استولوا على الجسد. لا يُنظر إلى هذه العملية سلبًا أو إيجابًا ، ولكنها جزء طبيعي من فودو. هذا هو السبب في أنه لا يجب مساواة الهوس بالشياطين أو الشياطين في الفكر الكاثوليكي ، لأنه لا يوجد خير أو سيئ محض في فودو ، ولكن الطاقات هي في أفضل حالة متوازنة.

العبد يسبب هذا الهوس بوعي وعن قصد. إن اللوا أقل آلهة مجردة بمعنى المسيحية أو الإسلام ، بل هي تجسيد لقوى مثل الحب أو الغضب أو الحزن أو الكراهية التي يصبح بها الفرد واحدًا في مرحلة الهوس. تأتي Loa من القانون الفرنسي ، وتشير إلى قوانين الخلق. إن Gros bon ange هو تعبير عن الخصائص غير المرئية للشخص ، ومبدأ حياته ، و "شخصيته". على عكس المسيحية أو الإسلام ، فإن ممارسة الكاهن هوغان ليست منظمة بشكل مركزي أو هرمي - لا يوجد رجال دين ولا عقيدة. بالإضافة إلى الطقوس الدينية ، تشمل واجبات Hougan في هايتي أيضًا الطب. يرى مايا ديري أن الهوجان لا يرى نفسه كمؤمن ، بل كعامل ينقل صلاته ، وليس التاريخ ، ولكن المعنى الداخلي للأشياء. إنه قريب من الشامان الذي يسافر إلى عالم الروح نفسه. وتختتم: "في وقت لاحق ، يرسم خطة رحلة مغامرة الروح - ونحن نسمي هذه الرحلة الأسطورة."

دين تحرير العبيد

مكن فودو من توحيد العبيد ، مما جعل ثورتهم المنتصرة عام 1791 واستقلال هايتي السوداء عن فرنسا عام 1804 ممكناً - بدأت انتفاضة العبيد بحفل فودو في 14 أغسطس 1979.

ينقسم الفودو إلى اتجاهين ، عبادة رادا الأفريقية القائمة على التقاليد ، والتي تمارس بشكل رئيسي في المدن ، وعبادة بترو ، التي هي أكثر عدوانية وعنف. أصبح التراث الهندي أكثر وضوحا في عبادة بترو. هذا ليس خبيثًا ، ولكن الجواب على الترحيل إلى العبودية وسوط مالك العبيد. كما يظهر الغضب في الطائفة البترولية وظيفة الاستبدال للوطن الأفريقي المفقود ، والشوق إلى الانتقام والأمل في حياة أفضل كبديل عدواني للتاريخ المسروق. مكن فودو من توحيد العبيد ، مما جعل ثورتهم المنتصرة عام 1791 واستقلال هايتي السوداء عن فرنسا عام 1804 ممكناً - بدأت انتفاضة العبيد بحفل فودو في 14 أغسطس 1979.

كان أحد دوافع الثورة هو الاعتقاد بأن أرواح القتلى ستعود إلى إفريقيا. هنا يوجد تداخل بين فودو والثقافة الراستافارية. انتشرت العناصر الأفريقية عبر أمريكا. بالإضافة إلى هايتي ، يتم تدريب الأصناف في كوبا مع السانتيريا والبرازيل في كاندومبليه.

عبادة بترو فودو تمثل الهيكل التنظيمي والقوة الأخلاقية للثورة الهايتية. تعتبر Loin ، Marinette-Bois-Cheche ، القوة غير المرئية التي أطلقت المدافع على الفرنسيين. يقال إن ديسالين ، الجنرال الثوري والإمبراطور الهايتي لاحقًا ، كان مهووسًا بأغون ، روح. لم يكن العنصر الصوفي في فودو ، ولكن أساسه العلماني - وهو سعي موحد للتحرر من الحكم - كان حاسماً بالنسبة لهايتي لتصبح المستعمرة الثانية بعد الولايات المتحدة. كانت الثورة في هايتي هي الأولى وحتى الآن انتفاضة العبيد الوحيدة التي أدت إلى الاستقلال السياسي للدولة. نظرًا لأن السعي إلى التحرير لم يتحقق أبدًا ، فإن فودو لا تزال حية إلى حد كبير اليوم كثقافة للطبقات الدنيا في هايتي.

التزامن وممارسة الحياة

أديانات غرب أفريقيا في النصف الثاني من القرن الثامن عشر في هايتي مع المعتقدات الهندية. اختلط العبيد السود الهاربون في الغابات والجبال مع الهنود الذين تراجعوا إلى هذه المناطق خوفًا من مذابح الرجل الأبيض. كانت العبارات الأساسية للديانات الهندية والأفريقية متشابهة للغاية. أصبحت العلاقة بين الإنسان والطبيعة ممكنة بفضل التغيير الميتافيزيقي للشكل (الناس الحيوانية) ، وكان لكل منهما طوائف أسلاف وعبدوا العناصر. كان كلاهما قادرين على الاتصال المباشر مع الكائنات الروحية ، حتى في الشامانية فإن الحدود بين الروح والإنسان قابلة للاختراق. في كليهما ، تم التعبير عن القوى الميتافيزيقية خارجياً كجزء من الطقوس في العالم وليس داخليًا من خلال التأمل. كلا النظامين الدينيين لم يدعوا أنهما مطلقان ، وكانا غير ذميين وتميل إلى الاندماج. العنصر الهندي ، الذي رسخت عوالمه الرمزية في منطقة البحر الكاريبي ، جعل فودو ثقافة أمريكية ، سمحت لحظاته الثورية والعنيفة بإطلاق ديناميكية مختلفة عن ديانات ممالك غرب إفريقيا. ومع ذلك ، قدمت الشامانية في المجتمعات الهندية الكاريبية الهيكل اللامركزي الضروري للتحرير مقارنة بالملوك المركزية لغرب إفريقيا. عاشت الآلهة الهندية في معنويات البترول. كتبت مايا ديري أن الهنود قاموا عمليًا بالانتقام من الرجل الأبيض عن طريق السود.

حتى اليوم ، تعتبر أغنية "Vive la liberte" للثورة بجوار الحمام في Coca-Cola جزءًا من احتفالات فودو. تدفقت التقاليد التوراتية والكاثوليكية أيضًا في فودو الهايتية ، بما في ذلك تسمية الكائنات الروحية بأسماء القديسين المسيحيين وعناصر الجماهير المسيحية. لم يستطع أصحاب العبيد الفرنسيين حظر الخدمات الكاثوليكية.

فودو كثقافة تحرير ليست هرمية بأي حال من الأحوال في المجتمع الروحي. تستند التسلسلات الهرمية لوا على صورة المجتمع الأرضي حول الكهنة والأباطرة والرموز الإمبراطوريين ، الذين تم استبدالهم بالرؤساء والجنرالات والوزراء وأعضاء مجلس الشيوخ وما إلى ذلك في الفترات الديكتاتورية. بالكاد يمكن تفسير المدى الذي يمكن فيه رؤية الاعتراف بالهرمية العلمانية أو نوع من "المسرح الروحي" من المصطلحات الأوروبية. ومع ذلك ، كقاض أرضي ، يمارس الهوغان قوة هائلة حتى في الأمور الدنيوية.

إبرة الدمى والمشي الميت

السحر الأسود ، على سبيل المثال إيذاء أو قتل شخص عن طريق ضرب دمية بالإبر أو إنشاء الزومبي للمشي مع الموتى ، هي واحدة من أكبر الجرائم في الفودو. إنها ليست بأي حال ممارسة شائعة لأتباع هذا الدين ، ولكن أكثر ما يخشاه الفودو. يعني مبدأ الفودو تجنب الأذى للسكان ومنع الاستغلال. لم يكن البوكور ، السحرة السود في هايتي أصحاب العبيد البيض فقط قبل الثورة ، ولكن أيضًا الديكتاتوريين السود والقتلة الجماعيين ، الذين استمر عهد الإرهاب في تمزيق تاريخ هايتي بعد الاستعمار حتى يومنا هذا. اتبعت الجزارين دوفالييه ، بابا وبيبي دوك ، عمدا تقليد بوكورز وشخصيات الفودو المرتبطة بالموت. وقد تم الإشارة إلى أتباع شرطة دوفالييه السرية في هايتي باسم tontons macoute ، على أنهم "عم آكل لحوم البشر" واعتبروا السحرة السود. قام المناهض للشيوعية فرانسوا دوفالييه ، الذي وصل إلى السلطة من قبل الولايات المتحدة في عام 1957 ، بتوجيه نفسه إلى هتلر وتعرف على إله "البارون صاميدي" ، سيد المقابر. وفي وقت لاحق ، قام ضابط والده بحراسة ضريح والده على مدار الساعة بواسطة أحد "أكلة البشر".

الكسالى والدمار النفسي

وفقًا للاعتقاد ، يمكن للبوكور أن يلعن الناس ، وبعد ذلك يقع في حالة شبيهة بالموت. عندما يستيقظ من هذه الحالة ، فقد ذكائه البشري وأصبح أداة ساحرة للساحر الأسود. يمكن أن تحدث هذه الحالة أيضًا بواسطة مسحوق سحري يفركه المعالج على جلد الضحية.

وهنا يختلط المعتقد السحري بخلفية يمكن تصورها علمياً. لأن Bokor يدير "الموتى" عندما يستيقظ ، وكيل يحتوي ، على سبيل المثال ، الأتروبين ويدمر وعي الضحية. العنف الجسدي أو الضغط النفسي لجعل المستيقظين متوافقين أيضًا طريقة شائعة. يتم إنشاء هذه الكائنات للقيام بأعمال شاقة في المزارع. تتكون الطريقة الفيزيائية من إدارة السموم ، والتي يتم من خلالها جلب الشخص إلى حالة من الموت ، ويتم دفن للجمهور العام كموت ، وإعادته سراً من القبر. بما أن الوظائف العقلية لا تزال مدمرة حتى بعد الاستيقاظ من الصلابة الجسدية ، فإن هؤلاء "الأشخاص عديمي الروح" يخدمون السام على أنهم نشيطون جسديًا ولكنهم عبيد عمل بلا إرادة. لذلك فإن الساحر الأسود المعروف باسم Bocor هو مستغل ومالك العبيد. الزومبي شخص مدمر عقليا. إن فكرة الزومبي هذه ليست بالضرورة غامضة ، ولكنها عقلانية جدًا بسبب الاضطهاد لجريمة لها جذور عميقة في معاناة السكان المكونين من أحفاد العبيد. فودو له عنصر علماني للغاية. نظرًا لأن الهيكل الاجتماعي الهايتي لا يزال منظمًا بطريقة إقطاعية ورأسمالية عرقية ، ولا تختلف نسبة التبعية لـ 90 ٪ من السكان عن نسبة العبيد ، فإن الخوف من الطبقات الدنيا الهايتية من مبدعي الزومبي أمر مفهوم للغاية. من المفهوم أيضًا أن العسكريين والحكام والطغاة من الطبقة العليا بحثوا عن طرق ووسائل لخلق "قتلى أحياء". وقد استقرت آن رايس الماهرة تاريخيا في سلالة ساحرة كمالك للعبيد الفرنسيين في هايتي في "ساعة الساحرات" - وهو خروج ملحوظ عن الصور النمطية العنصرية التي يأتي فيها خطر الفودو من السود.

من السهل رؤية القلب العلماني. في كل مجتمع مالك للعبيد ، كل نظام إرهابي يحاول تدريب عبيده من غسيل الدماغ والعنف إلى الإرادة باستخدام هذه الأساليب. من المعروف من عهد ستالين أن المخربين دمروا عن طريق إدارة السموم في مراكز الدماغ ، ونعلم من كل الطب النفسي أن المرضى يمكن أن يجمدوا باستخدام مضادات الذهان. توجد في هايتي حالات موثقة لأشخاص ظهروا في قراهم بعد سنوات عديدة من اختفائهم - على أنهم وضعف نفسي. اتضح أنهم عملوا في المزارع لسنوات وأنه لا يزال لديهم بعض بقايا وعيهم يسحبونهم إلى منازلهم. يقال أن الزومبي يتحركون ببطء في هايتي ويعيشون كروك فقط بدلاً من اللغة المفصلية. يجب ألا تتفاعل عند مخاطبتك. عيناها جامدة بشكل غريب. كل هذا يميز أيضا الأمراض العقلية. يمكن لمدمني الكحول الشديد أن يدخلوا في حالة الهذيان الذي لا رجعة فيه ، حيث لا يعودون قادرين على أداء أنشطة عقلية معقدة. والأشخاص الذين يعتمدون على الميتامفيتامين ، ما يسمى بالجليد البلوري ، يشبهون إلى حد كبير مخلوقات أفلام روميرو - تسقط أسنانهم وشعرهم ، لم يعودوا قادرين على التفكير ، أحياء حيويًا ، نفسية وفكرية. على قيد الحياة في غضون بضع سنوات. تشير إحدى النظريات إلى أن طريقة تسمم الزومبي جاءت من غرب إفريقيا إلى منطقة البحر الكاريبي. قيل أصلاً أن المجرمين عوقبوا بإدارة السموم.

الموت الظاهري الروحي

يمكن للممارسين الروحيين ، ولكن أيضًا المرضى ، الدخول في نوع من الموت الظاهري. إن غيبوبة الشامان ، هوس مروحة الفودو مبنية على مثل هذه الظروف ، معززة بالأفيون أو الكرز المميت أو حنباني أو كرسي أطفال. يمكن أن يؤدي Henbane إلى الصلابة التي يكون فيها اللاوعي على قيد الحياة. يعتبر الشامانيون رحلتهم الروحية إلى عالم أرواح الأسلاف موتًا. جسدها يستلقي بلا حراك بينما تسافر ذاتها الأخرى البعد غير المرئي. من المحتمل جدًا أن يستند الحافز الأساسي لحكاية سنو وايت على مثل هذه الطقوس: الجرعة تصنع السم. سنو وايت يحصل على التفاحة من ساحرة ، شامان. استبدال التفاح السام بذبابة الأفيريك أو خشخاش الأفيون وإذا حددنا النوم ليوم واحد ، فإننا ندرك موت الشامان الصغير. بالنسبة للأشخاص الذين يرون الأشباح على أنها حقيقة ، فإن السؤال حول ما إذا كان ينبغي النظر إلى مثل هذا الموت الصغير بشكل رمزي لا ينشأ. الموت هو الدخول في بعد من الحياة وليس حالة مطلقة ، لذلك يمكن أن يموت الشامان ويعود لأن الحدود سائلة.

الآن الفودو ليس علمًا طبيعيًا تمامًا من حيث الوضعية الأوروبية ، بل ثقافة دينية. ويعرف الفودو أيضًا الزومبي النجمي. بهذه الطريقة ، يمكن فصل النفس عن الجسد وحفظها في وعاء. هذا يعطي المعالج قوة على جثة الموتى. هذه مرئية فقط لـ Bokor. والمساحيق ليست فقط سمومًا يمكن أن تؤثر على الدماغ ، ولكن يقال أيضًا إنها تتكون من أرض مقبرة وعظام ميتة مطحونة. ويقال أن البوكورس يمارسون السحر المظلم. يمكن لـ Bokor أيضًا وضع ملابس ضحية تعويذته على جثة ، والتي سوف تسحرها. الاعتقاد في نوبات الضرر هذه يمكن أن يكون له أسوأ النتائج النفسية ؛ تظهر الأدلة أن الأشخاص الذين يؤمنون بتأثيرات اللعنات يمكن أن يموتوا بسبب اللعنات. في الفودو ، يمكن للشخص أيضًا بيع أرواح الأقارب إلى البوكور. يتلقى فوائد مثل الثروة أو الصحة من الساحر الأسود. يجب على أرواح الأقارب أن تخدم البوكور كزومبي. يمكن لـ Bokor أيضًا امتصاص روح المتوفى حديثًا.

تقول مايا ديري: "نعترف بالموت نفسه (...) بحقيقة أنه ليس حياة". علاوة على ذلك: "عندما ننظر إلى جثة ، ندرك أنه شخص ميت لأننا نعرف ما يعنيه أن تكون على قيد الحياة." Zombie ، أو ما هو غيبوبة في الفودو ، يمكن أن يكون وفقا لأستريد رويتر ، اشرح فقط في طقوس البدء. Gwo Bonanj ، الملاك الجيد العظيم ، يندمج بشكل طقسي مع Iwa التقى مع روحه. انسان مقرب من روح ايوا. كان أول من استحوذ عليها ويظهر بانتظام. حيوان القوة في الشامانية له معنى مشابه ، فقط الشامان لا يمتلكه هذا الروح في شكل حيوان. لا يمكن فصل أفكار الذئاب الضارية وغيرها من آلات التشكيل "أكاديميًا" عن الهوس في فودو.

على غرار الثقافات الشامانية وخلافا لفصل التوحيد بين هذا العالم وما بعده ، يعتبر البدء الموت والولادة ، والموت الجسدي هو أيضًا حالة عقلية تدخل فيها شخصية الإنسان إلى عالم الأرواح. لا ينهي الموت هذا الاتصال تلقائيًا ، ولكن يجب توجيه الشخصية طقوسًا إلى عالم الروح. الملاك العظيم العظيم يذهب مباشرة إلى الله. تي Bonanj ، "ti bon ange" تطهر نفسها أولاً في عالم الروح. بعد عامٍ ويومٍ من الموت ، يُقتاد طقوسًا إلى عالم الأجداد ، ويمكن أن تصبح هذه الطاقة مستوحاة ، والتي تنشأ بدورها عن هذه الطاقة. إذا تم تعطيل هذه الطقوس ، يمكن أن يحول البوكور Ti bin ange إلى زومبي. تشرح مايا ديري: "الموت هو إزالة شكل من الشكل الذي نقلت فيه جميع عناصر تكوينها الخاص. إذا تم تدمير النموذج (...) من خلال عملية الفصل هذه ، يموت الجسم. ومع ذلك ، فإن الشكل الذي تم فيه صب هذا النموذج غير مادي وبالتالي فهو خالد. إنها شخصية غير مرئية ولكنها حقيقية ، ولها اسم ومعروف بهذا الاسم. ”لا تتوافق الكائنات غير المجسدة مع الموتى الأحمق في فيلم الرعب ، ولكنها تذكر الأشباح. لقد فقدوا أجسادهم ، وليس أرواحهم ، هم أرواح مستعبدة أسيرة.

إن Gwo Bonanj ليست أيضًا روحًا بالمعنى المسيحي ، فهي أكثر تشابهًا مع مفهوم النفس ، أي البنية النفسية الأساسية ، وشخصية الشخص. الهوس أيضًا لا يمكن اعتباره كرجل يدخل من الخارج ، لأنه في البداية اندمج مع اللوا. يقترب مفهوم CG ، Jung ، النموذج الأصلي العقلي من Loas.

العكس هو الحال مع الأجساد التي لا روح لها ، والتي يتم استخدامها كعبيد ميتين فكريا من قبل Bokors. لقد حرّر Gwo Bonanj نفسه بالفعل من الجسد في القبر. فقط الجسم ينشط بدون شخصية وفردية. هؤلاء الموتى الفارغون داخليا هم خاضعون وعادون بسبب روحهم. تتوافق أصواتهم الصاخبة مع أصوات غيدي ، روح الموتى. إن فصل وحدة العقل والجسد هو أفظع شيء عن الزومبي في الفودو: "الجسد المادي وعقل الإنسان (...) مترابطان إلى الأبد: الجسد المادي على اللاهوت الذي يعمل فيه والقوة الإلهية من الجسم المادي الذي نشأت منه "، تقول مايا ديري.

فقدان السيطرة وخوف الغرب

عادة ما تتمتع بحذر من التفسيرات الوضعية للأفكار الدينية. مثل أي شخص يؤمن بمصاصي الدماء ، لا يؤمن بها فقط لأنه يجد جثثًا حية ، لا يؤمن خبراء الفودو بالزومبي إما لأن أصحاب المزارع يستعبدون دينيًا عقليًا أو لأن الخلاطات السامة تنتج أسماك البخاخ والضفادع الآغا. لا يزال الاتصال موجودًا بسبب خصوصية الفودو. يضطر الهايتيون في البيت الفقير في أمريكا اللاتينية للتعامل بشكل خرافي مع أساطيرهم بسبب كفاحهم من أجل البقاء. الفودو هو تكهنات أقل صوفية أو نقاش لاهوتي. اللوا هي طريقة حياة وليست عقيدة ، تمامًا كما أن دور الممثل أو الشخصية الجديدة للكاتب ليس كائنًا من منتشر فيما بعد ، بل هو إيماغو في هذا العالم. لا يؤمن الناس بالأشباح بطريقة مجردة ، بل يدمجونها مباشرة في الحياة اليومية ، ويمكن مقارنتها هنا بالثقافات الشركية التي تمثل فيها الآلهة طريقة للتصرف ، ويمكن مقارنتها هنا أيضًا بالشامانية للصيادين والجامعين ، والتي تشبه دائمًا الطبيعة العالم مقيد.

تؤكد مايا ديري أن كامل الشكل الثقافي يمنع طقوس الفودو من التمزق من أجل فهرسة القطع الفردية: "الكل يخدم Loas بطريقته الخاصة" ، ربما يمكن مقارنته بفنان تختلف عمليته الإبداعية لا يفسر بالمادة البيوكيميائية للون الذي يستخدمه. من أجل تصنيف طقوس وممارسة فودو ، ليس فقط ولا حتى عالم الأنثروبولوجيا الأكاديمي وبالتأكيد ليس اللاهوتي المسيحي الذي يجب أن يُطلب ، بل عالم المسرح ، مدرس الرقص ، النحات ، المخرج السينمائي وكاتب السيناريو.

أتباع الفودو يخدمون البركة ويتوقعون شيئًا في المقابل ؛ بالكاد يلعب التعالي دورًا في الحياة اليومية. هذا هو السبب في أن التصور المادي المادي للزومبي ، أي كعبيد عمل لا يملكون ، مرتبط بطريقة الحياة مع اللوا. الزومبي ونوبات الضرر هي أيضًا مثال على صورة الخوف في الغرب لأن الهوس نفسه يشكك في الأسطورة الأوروبية المتمثلة في القدرة على التحكم في نفسه. كان هذا التعبير عن اللاوعي هو خلاصة قوة الشيطان في المسيحية ، وكان بدائيًا وحشيًا في النموذج الثنائي للفكر البرجوازي الناقد للكنيسة. Die Ekstase des Anderen spiegelt das eigene Verdrängte, das Ausgegrenzte des vermeintlich Zivilisierten. So erörtert Maya Dere mit dem Blick der Künstlerin: „Da ein Mensch nur die Geister anziehen kann, die seinem Charakter entsprechen, gewinnt man bei einem Besessenen nicht nur den Einblick in das Wesen desjenigen Archetyps, der sich manifestiert hat, sondern auch in den Charakter der Person, von welcher er Besitz ergriffen hat – jenseits aller Masken, die wir für so wichtig halten. Je stärker sich jemand an diesen Schutzschild klammert, desto größer ist seine Angst, ihn fallen zu lassen. Die Haitianer sind daran gewöhnt; dementsprechend fürchten sie sich auch nicht davor.“ Die Methoden, sich vor solchen erschaffenen Zombies zu schützen, ähneln denen vor Untoten weltweit. Mal bewachen die Hinterbliebenen das Grab, mal drücken sie dem Leichnam ein Messer in die Hand, damit es den Bokor abwehren kann. Auch ein schwerer Grabstein kann den Schwarzmagier fernhalten. Salz essen kann einen Zombie von seinem Fluch befreien.

Die heutige Bedeutung des Vaudou in Haiti

Bertrand Aristide erkannte 2003 den Vaudou offiziell als Religion an. Die Haitianer sind aufgrund ihrer erbärmlichen Lebensbedingungen (die Arbeitslosigkeit betrug laut GEO 12/2000 80%, die Lebenserwartung liegt bei 38 Jahren, das Pro-Kopf-Einkommen beträgt 270 US-$ jährlich) notwendigerweise sehr realistische Menschen. Der Lebensstandard in Haiti ist vergleichbar mit dem in den ärmsten Ländern Schwarzafrikas. Auf makabre Art hat sich so die Rückkehr nach Afrika erfüllt. Als Test für die Wirksamkeit metaphysischer Kräfte dienen pragmatische Erfolgserlebnisse. So ist die Symbolwelt des Vaudou auf Beobachtungen und fassbaren Tatsachen aufgebaut. Glauben ist eng an Denken, an folgerichtige Geschehnisse geknüpft. Die Loas werden nicht verehrt, sondern mit ihnen wird verhandelt, wenn das Ergebnis negativ ausfällt, liegt das an Meinungsverschiedenheiten mit den Loas oder daran, den eigenen Standpunkt nicht überzeugend genug vertreten zu haben.

In diesem in Bruchstücke zersplitterten Land, in dem ähnlich wie in Liberia, dem anderen Hoffnungsträger der afrikanischen Sklaven, der Versuch der Selbstbestimmung nach einer gelungenen Revolution scheiterte, ist der Gesang der hougans oft die einzige Form verbindlicher sozialer Organisation. Während die Intellektuellen, Schriftsteller, Maler und Musiker im Chaos der 80er Jahre des 20. Jahrhunderts nach dem Sturz von Baby Doc das Land Richtung USA verließen und auch Aristide sich primär am Machterhalt interessiert zeigte, pflügen die Bauern im verlassenen Land weiterhin ihre kümmerlichen Felder mit Holzstöcken, sehen die herrschenden Familien Haiti nach wie vor als Plündergut an, existiert eine politische Infrastruktur nicht auch nur ansatzweise. Im Unterschied zur Periode der französischen Sklaverei gibt es heute für eine Sozialrevolte kaum Angriffsflächen und auch keine Alternativvorstellungen. Auch wenn die Reichen heute aus dem Land gejagt würden, gäbe es in dem ausgehungerten Land kaum mehr etwas zu holen. So bleibt nur noch der Vaudou, der das irdische Elend der meisten Haitianer nicht erlösen, aber zumindest Hoffnung auf dessen Überwindung geben kann.

Und, als ob Armut, Gewalt und der tägliche Kampf um das materielle Überleben zur Hoffnungslosigkeit nicht reichen würden, demonstrierte die Natur, dass es noch schlimmer kommen konnte. Das Erdbeben machte das Chaos vollkommen. Westliche Hilfsorganisationen besetzten das Land, die Bereitschaft zu spenden, war groß – ein zweischneidiges scharfes Schwert. Denn hilflose Schwarze, „weinende Negerbabies“ im „Abendland“ paternalistische Gefühle auslösen: Der „gute Herr“ kümmert sich um seine Sklaven; eben damit legitimiert er seine Herrschaft. Es war so sicher wie das Amen in der Kirche, dass die christliche Rechte Profit aus der Katastrophe ziehen würde. Evangelikale in den USA erkannten im Erdbeben eine Strafe Gottes für die vaudouistischen Teufelsanbeter. Ähnlich, wie Islamisten ihre Anhänger durch Sozialfürsorge gewinnen, mobilisierten christliche Organisationen verschiedener Couleur nach Haiti, um den Erdbebenopfern zu helfen. Während die christliche Rechte das Erdbeben als Strafe Gottes für die „Teufelsanbetung“ ansieht, erkennt der vermeintlich aufgeklärte westliche Blick die Irrationalität des Vaudou als Blockade des gesellschaftlichen Neuanfangs.

Der Vaudou selbst bietet aber Möglichkeiten, die Katastrophe zu händeln. Da es keinen Klerus und keine totalitäre Kirchenhierarchie gibt, ist jeder Mensch handlungsfähig. Der Vaudouist muss nicht auf den Segen des Bischofs warten, um in Kontakt zu seinen Geistern zu treten. Die basisdemokratische Ausrichtung und dezentrale Interpretation der Rituale ermöglicht eigenständig und vor Ort zu handeln, was im Chaos nach dem Beben lebenswichtig war. Der Besessene tritt in Kontakt zu den Loas, die ihm in der Situation entsprechen, die Heilungen und schöpferischen Ausdrucksformen sind der Welt zugewandt, Handlungsoptionen.

Der Einfluss christlicher Fundamentalisten wuchs durch die Katastrophe; wieder einmal zeigte sich aber, dass der Vaudou durch den paternalistischen Übergriff nicht tot zu kriegen ist. Die historische Erfahrung von Sklaverei, Revolutionen und Terrorherrschaft ließ die Haitianer im Angesicht des Zusammenbruchs nicht unvorbereitet. Der Vaudou, nicht als religiöses Dogma, sondern als Überlebenskonzept, grenzt die unangenehmen Seiten der Existenz nicht aus, sondern betrachtet sie als Aspekte des kosmischen Dramas von Leben und Tod. Auch Vaudou-Anhänger erkannten im Erdbeben eine spirituelle Dimension, die von ihrem sozialen Befreiungskampf nicht zu trennen ist. Die Naturkatastrophe ist in dieser Lesart Ausdruck eines kosmischen Ungleichgewichts. Das Erdbeben zerstörte zentrale Symbole der Unterdrückung wie die großen Kathedrale von Port-au-Prince, den Präsidentenpalast und das UN-Hauptquartier und bestätigte die Vaudouisten, die Armen und die Ausgebeuteten darin, dass die soziale Ungerechtigkeit und die Ausbeutung der Natur das spirituelle Gleichgewicht beschädigt hatten. Diese spirituelle Wahrnehmung lässt die Serviteurs nicht verzweifeln: Denn in der Zerstörung manifestiert sich bereits die neue Schöpfung.

Die Massengräber für die hunderttausenden von Erdbebenopfer stellen aus Sicht der Vaudouisten jedoch ein großes Problem dar. Da sie die entscheidenden Todesrituale nicht durchliefen, sind unzählige Seelen gefährdet, zu Zombies zu werden. (د. أوتز أنهالت)
Lesen Sie auch:
Wandelnde Tote in der Kulturgeschichte

معلومات المؤلف والمصدر


فيديو: Zeitgeist Addendum